關於心經

 
第一次知道《心經》是在大一時的英文課，還記得英文老師在第一堂課跟我們說到背誦心經的好處，我讀過經文完全不知其所以然，因此也就淡忘。爾後家裡客廳擺了一幅書法抄寫的心經至今也超過十年，但是始終沒有深入去了解經文之意，心經只是視為一種擺飾。真正朗誦經文是2005年祖母過世時，心經是種超拔的咒語，但是到底意義為何, 渡化給往生者什麼，沒有深究過。一直到開始接觸佛法，想要了解佛教經典的深刻意涵，才真正深入了解《心經》。

第一本《圖解心經》，事實上《心經》全經只有260個字，是佛教大乘典籍中，文字最短少，卻最深奧微妙的經典。這部簡短的經廣受世人喜愛，在佛教道場裡，從日常課誦到大小佛事，無不念誦此經。然而，誦念者雖多，但是能真正了解義趣的人卻很有限，這是很可惜的。關鍵原因在於這是一部經過萃取濃縮度極高的經，卻又能精確而完整地闡述五蘊、四諦、十二因緣、十八界等皆空的佛教核心義理，最後歸於無所得，並且認為「般若」能度一切苦厄，達到究竟涅槃與證得菩提的境界。關鍵佛法詞彙的認識是非常重要的。因為有了這樣的基礎認識，才能進一步探索《心經》的義理。另外，認識佛法最根本、最重要的名詞，去體會《心經》世界。了這些佛學基礎知識之後，會更容易閱讀其他的佛教經典。

《心經》的主題，是闡釋大乘佛教「空」的意義。《心經》蘊含的深義，主要表現在體達「空」、遣除「無明」的智慧（般若）。對一般初聞佛法的人來說，「空」是甚麼，恐怕是莫測高深、百思不解的。我們生處的世間，五光十色，萬象紛呈，天天感受著人與人之間的恩怨情愛，有血有淚，這些都是無比真切的體驗，佛教卻提出「色即是空」，莫非是因為厭倦塵世的浮華風光，欲捨離人間，而故意跟常情唱起反調嗎？ 　　

佛教說「空」，確實是最易令人費解，甚至誤解的地方。首先我們要弄清楚，「空」並不是為了否定眼前的現象，也不是為了遏止七情六慾的自然流露，而刻意編造出來的口號和概念。不論我們能否認清這個事實，「空」總是世間一切事物──包括理論、知識、情感、心理狀態、各種物理現象──的本來面目。然而，「空」是一個別有深意的說法，它含有反思的意味，是針對每個人內心的「無明」來說的。唯有如實地正視心底的「無明」，我們才可以深入體會到佛經裡「空」的真義。　　

「無明」是所有煩惱的根源，然而所謂煩惱，也非一般人所理解的，僅是剎那間起心動念的貪婪、憤怒、瞋恨、驕慢、嫉妒而已。貪欲、妒忌等惡念，固然會對人對己，貽害無窮，但其致命的殺傷力，卻在於它們永遠伴隨著一種障蔽性，覆蓋人們本來清明純淨的心性，使得我們終究無法看破，貪、瞋、癡這些人性的痼疾，原是引誘我們墮進萬劫不復境地的陷阱。對於侵蝕生命的煩惱，視而不見，這個根本性的盲點，就是「無明」。換言之，「無明」就是我們這些庸庸碌碌的眾生，雖然身處煩惱時刻嚴酷相逼，危在旦夕的險境，卻仍然不痛不癢的麻木和愚癡。這種茫昧無知，總是像鬼魅般，如影隨形地默默跟著我們。我們習慣了每天活在「無明」的包圍中，久而久之，積重難返，儘管吃盡苦頭，卻仍然渾渾噩噩、無知無覺。有時候，我們甚至會自欺欺人，索性將「無明」的使者──煩惱──看成是生命裡無可規避的「善意滋擾」，試圖合理化其存在。　　

每一分、每一秒，眾生都在跟「無明」打交道，從不言休。「無明」，就是眾生的本質。
1. 不了解貪念是永無饜足的，因此不斷追逐物質、金錢、情愛，但求滿足一時之快，卻不曉得根絕貪念，才是斷除苦惱的?底抽薪之道，這就是「無明」。
2. 被一己的妒忌心、憎恨心、懷疑心苦苦煎熬，卻始終不懂得從人我對立的執念，抽身而出，以斷絕煩惱的根本著力點，這就是「無明」。
3. 世事無常，有生必有死，有起必有落，原是自然的定律，眾生卻偏要眷戀已消逝的青春，已凋謝的花兒，這就是「無明」。　　
4.「無明」，是執幻為實、執假為真的錯誤認知。不過，它既然只是一時的顛倒，就不是真實的東西。它好比夢幻泡影，只要一念覺悟，由「無明」生起的迷執，便霎時化為烏有。　　
5. 從「空」的立場出發，否定「無明」所幻現的一切顛倒相，此等執迷、妄相一旦被蕩除，煩惱就頓時失去立足之處。
6. 縱容欲望日益坐大，還愚不可及地以為自己是貪欲的主人，這自然是「無明」。領悟到欲望其實只是一堆漂蕩無根的妄念，故此不再為其所役，回復真正的自由和自主，這就是以「空」的眼光，破除「無明」，使煩惱的波瀾，消聲匿跡。　　
7. 執迷於一個念念在變的假我是「我」，一個瞬息萬化的他者是「他」，於是投射出一個區分人我閾限的界線，這是「無明」。
8. 覺悟到本來沒有一個實在不變的「我」，「我」沒有了，「他」亦不復存在，人我的對立，遂被撤消，這就是以「空」的角度，消解「無明」帶來的困惱。　　
9. 萬事萬物，離不開生住異滅，沒有生命能免於老死終結。若因戀生惡死，招致憂慮、懊惱，便是「無明」。假如了知一切隨緣生滅，而不陷於憂懼恐怖，就是以「空」照破「無明」的虛妄。

所以，「空」好比是一面揭破「色」的「照妖鏡」，令它的假相，無所遁形。不過究實而言，世界上原沒有所謂虛幻的「色」，所有的假相，說穿了，只是「無明」虛構出來的成品罷了。從這個角度去理解「空」，我們便不會誤會「空」是意圖破壞現象、拆解萬物、否定世間諸法的消極觀念，同時，也不會將「空」類比為哲學家構想的本體世界。反之，因為體味到「空」的真義，我們時時念茲在茲，不要動輒被一己妄心和迷執所惑亂，這無疑有助於我們掃除自製的絆腳石，讓我們更有勇氣，去開展積極的人生。
 

其實，你和你的煩惱都不存在：面對煩惱，你必懂的八萬四千種觀照

 
以我現在的對於佛法有限的瞭解，以及對於煩惱來襲時可以駕御超脫的程度，我認為這本書給我的啟發是很大的，作者對於煩惱、空性、覺知與觀照的解釋非常精準易懂，沒有佛經的艱深難以理解，特別喜歡其中一段對煩惱平息的詮釋: 你覺得人生的煩惱無所不在，那麼，你的靜心也應該無所不在。快樂來了，就享受快樂，痛苦和不如意來了，也接受它們，萬物萬象如走馬燈，來來去去，儘管苦樂順逆如何刻骨銘心，你還是原來的你，不受任何牽絆和影響，這就是覺者應有的生活姿態。

當然我對於他認為激勵與目標計畫設定，解釋成無效的信念系統，並不認同，事實上每件事的發生可以歸因於因緣俱足，但是我認為人類文明的推進就是有許多的信念加上執行力，才得以完成偉大的功績。信念我認為是發一個心或是起一個願，許多成功的人物縱然最終人生也須走入歷史，但是如果不是對自己成就的事有足夠的信念，又怎能對於人群的有所貢獻呢?

每篇文章的後頭的九箴九思，其中有許多我認為是極具啟發，十分雋永的:
1. 人生如果是一道菜，我們總是添加太多人工調味料，而嚐不到原來的味道。
2. 當你看不見，你才會需要「相信」；當你有疑惑不安，你才需要「信仰」。
3. 煩惱的實相是：當你不想接受或面對某件事時，這件事，就會變成你的煩惱。
4. 「需求」來自於「自然」，「妄想」則來自於「頭腦」。
5. 當你煩惱或焦慮時，你就看不清自己，看不見事情的本來面貌。
6. 地獄和涅槃，不是過去或未來式，一直是現在進行式
7. 當你沒有覺知，即使學歷再好、收入再高，也會中了頭腦的詭計。
8. 人生在世，煩惱無所不在，相對的，靜心也可以無所不在。
9. 當你看清「愛」是一種因緣聚散的「禮物」，你的恐懼自然就會消失。
10.苦不等於痛，痛來自體驗，苦則來自頭腦的自我折磨。
11. 當你沒有醒過來，即使你擁有了全世界，你還是會受苦。
12. 覺者可以在所有因緣俱足時快樂，也可以在因緣不足時快樂。
13. 苦樂，沒有客觀性的存在，它只是你和這個世界的主觀對應，所投射出來的結果。
14. 人所有憂鬱和焦慮的源頭，都來自妄想「控制」什麼東西。
15. 當你已經找到內心的平靜，何苦還要到處去求神佛上帝賜你平靜呢？
16. 憂鬱症是無法被治療的，因為，是你自己「走」進憂鬱的，你只能靠自己再「走」出來。

我們來這世間，最大的意義和恩典，是每個片刻都能擁有「平靜的心」。每個人都能從自己的煩惱和焦慮中解脫，擁有平靜的心，開關在「覺醒」，方法是「觀照」。今天，我們擁有了不可思議的因緣，數不清的因緣，聚合成這個身心合一的「存在」，應該全然地運用眼耳鼻舌身意，去體驗這個生命的每個時刻？不論苦樂順逆，都有平靜的心，都能讓自己身心安頓，無懼無礙地活在這世界，那麼這裡就是淨土，就是到達彼岸的極樂世界。
 

行天之道- 行天宮精神導師玄空師父傳

 
上禮拜某個清晨到行天宮去祈求專案順利與家人平安，看到了這本贈書有關於玄空師父的傳記，因此帶了一本回來利用每天夜深人靜之時閱讀，才對於行天宮的建廟歷史有了一個概括的瞭解，對於黃欉先生的行誼與精神相當的感佩。他惜福感恩、佈施喜捨毅然放下了個人如日中天的事業喜捨資產，建設行天宮三座聖廟，以及宣講不輟，宏揚五倫八德及正信理念聖教永垂，悉心建立典章制度，倡行不焚化金紙、不打造金牌、不演戲酬神、不供奉牲禮的規定，特別能被我接受，在當今的宗教鼓吹破費媚神，以為錢能造福、避禍，花大錢去尋求消災補運。若有人說捐獻越多福報越大，鼓吹以物質換取功德，根本就違反神明的正義原則。善惡昭彰如影隨形，唯有修德足以造命改運，千萬不能相信金錢萬能。

玄空師父說：「萬般由心。」境由心生、心能轉境，憂喜只存乎一念之間，心念改變世界就改變了，「問心」，代表就是反省，「反省是止惡良方」，鼓勵信眾像生意人一般，每天結算道德，到底是積德或損德？反省懺悔就像清水一般，適足以清淨汙濁心，心地清淨自然惡念不生。另外，行天宮的四句箴言，「讀好書，說好話，行好事，做好人」，即是利己、利人，很適合去落實、推廣的善念。非常能吻合目前的修行價值觀。